A Igreja como corpo ‘místico’ de Cristo
1- A imagem “corpo ‘místico’ de Cristo” só poderá ser devidamente entendida se a enquadrarmos dentro do conceito de comunhão. A Igreja é corpo de Cristo, não como mero corpo jurídico ou como um grupo social pertencente a uma comunidade, mas como expressão profunda da comunidade sacramental de todos os comungantes entre si no corpo de Cristo. Isto possibilita a identificação com a comunhão eucarística concreta. Por isso, ser cristão significa a afirmação de uma pertença a Cristo, e por Ele, à Igreja. Esta Igreja que é única faz com que o cristão seja membro dessa única Igreja. Assim, o conteúdo fundamental de todo o cristão está na comunhão do “corpo do Senhor”. Sendo a Igreja uma ‘sociedade de comunhão’ (sociedade de comunidades que comungam entre si), só pertence à Igreja o que comunga desse corpo, isto é, que pertence à comunidade de crentes; pertença essa iniciada no baptismo. Porém, a Igreja não pode ceder ao conformismo do abandono daqueles que estão fora desta comunhão, pois “eles são a ferida profunda do corpo do Senhor que ela deve sentir como a sua ferida” (RATZINGER, O novo povo de Deus , 116).
2- Povo de Deus, reinterpretado cristologicamente, pela entrega de Cristo, a Igreja é povo de Deus, como corpo de Cristo, que a torna Povo de Deus da história da salvação. Corpo de Cristo compreende a Igreja como realidade pessoal, que possibilita a comunhão de identidades, pois corpo exprime a pessoa e orienta para uma pessoa em continuidade com Cristo (Povo de Deus) e não para um grupo social. Assim, a fórmula a Igreja é corpo de Cristo faz da Eucaristia, pela qual o Senhor nos oferece o seu corpo e nos torna um só corpo, o ‘lugar do nascimento ininterrupto da Igreja, pela qual Ela a funda sempre de novo; na Eucaristia a Igreja é ela própria de modo mais intenso’. Um povo de Deus que vive do corpo e da palavra de Cristo torna-se ele mesmo corpo de Cristo. Como Povo de Deus, a Igreja é a expressão da comunhão fundada e fundamentada na participação do corpo de Cristo, sobretudo, na Eucaristia.
3- Esta imagem da Igreja presente em S. Paulo refere-se a um sujeito pessoal ou a uma “personalidade corporativa” que é a comunidade local concreta, fundamentada e unida em Jesus Cristo e à qual nomeia de corpo de Cristo. Não somente nomeia como estabelece uma relação unidade intrínseca entre comunidades. O mesmo significa dizer que a Igreja não se encerra na exaltação individualista das pessoas que compõem uma comunidade, pelo contrário, ela só se percebe se compreender que o “eu” se forma a partir de “tu” numa complementaridade e compenetração recíproca. Só assim poderemos penetrar na ideia de corpo de Cristo. Todavia, esta analogia enquadra-se em três planos semânticos possíveis. Num plano soteriológico a expressão corpo de Cristo refere-se a Jesus Cristo em si mesmo como aquele que se entregou com todo seu ser “em corpo e alma”, permitindo a reconciliação com Deus e entre nós. Isto só se torna possível pelo Espírito Santo que coloca a Igreja num estado de comunhão participativa da auto-entrega de Jesus Cristo e faz com que as pessoas se abram mutuamente entre si convertendo-as em sacramento de amor de Deus que tudo salva e reconcilia. No plano eucarístico-sacramental revela um acontecimento de reconciliação presente no corpo glorificado do Ressuscitado que é alcançado pelos fieis através da participação no único dom do pão, partido e distribuído na Ceia comemorativa do Cristo Redentor. O pão e vinho da eucaristia convertem-se juntamente no sinal participativo do amor de Deus que nos reconcilia em Cristo Salvador traduzido na expressão “isto é o meu corpo que será entregue por vós” (Cor 11, 24). Ou ainda segundo a Lumen Gentium a “Igreja é, em Cristo, de certa forma o sacramento, isto é, o sinal e o instrumento da união íntima com Deus e da unidade de todo o género humano” (LG1). Esta expressão com ecos paulinos permite abarcar em simultâneo a verticalidade mística da união com Deus (sinal) e a horizontalidade missionária da unidade da humanidade (instrumento). É por este sinal sacramental que melhor e claramente se expressa a dimensão pneumatológica, cristológica e escatológica da Igreja. Portanto, a Igreja revestida pelo corpo de Cristo procura fazer da Eucaristia momento pelo qual recebemos e nos tornamos corpo de Cristo, “o lugar de nascimento ininterrupto da Igreja, na qual ele a funda constantemente de novo” (RATZINGER, A Igreja: Uma comunidade sempre em caminho, 33-34). E, por último, apresenta-se no plano eclesiológico propriamente dito em que o baptismo no único Espírito e a participação no único corpo eucarístico integram todos os fiéis na unidade de um só e verdadeiro corpo possivelmente existente. Ora, como este corpo que é a Igreja parte do corpo eucarístico de Cristo, ela torna-se naturalmente corpo ‘místico’ de Cristo, isto é, realidade visível e concreta de algo transcendente e invisível. O “conceito é, pois, particularmente capaz de relacionar uma com a outra e distinguir uma da outra, com todos os matizes necessários, a estrutura visível da Igreja e a sua essência espiritual” (W. KASPER, La theólogie et l’ Église, Cerf, 352). O mesmo significa dizer que a Igreja, por um lado, procede apenas e totalmente de Cristo com referência permanente à sua pessoa, mas por outro, enquanto sinal e instrumento, ela existe inteiramente ao serviço da comunidade e de todo o Homem (judeu ou gentio). Jesus e a Igreja, a cabeça e os membros do corpo ‘místico’ constituem o “Cristo total” e porque não a ‘Igreja total’? Sintetizando, podemos dizer que a expressão “corpo de Cristo” adquire uma dimensão claramente comunitária, onde se procura estabelecer um princípio de unidade na variedade de carismas aí existentes.
4- Porém, a par desta exposição mais consensual, poderá colocar-se a questão: será a expressão corpo ‘místico’ de Cristo a melhor imagem para dizer a Igreja na sua profundidade? Certamente afirmar simplesmente e irredutivelmente que a Igreja é uma realidade complexa de um mistério ainda ele mais complexo não ajudará muito. Penso que o conceito ‘místico’ está um pouco em desuso não no sentido da espiritualidade cristã, mas na sua aplicabilidade à tentiva de descrevermos a Igreja como povo de Deus em comunhão com o corpo de Cristo. Pois, ela só é comunhão tendo como referência explicita o acontecimento de Cristo, fora disso, é um simples corpo jurídico e institucional. Assim, a expressão corpo místico de Cristo entra até em contradição com aquilo que é a essência da Igreja à luz do direito Canónico, pois ‘místico’ leva a entender a Igreja como uma sociedade pura e perfeita, desligada inclusivamente dos seus membros e da sua dimensão institucional. Por isso, quando o autor diz “estruturada deste modo com um corpo e com uma alma, a Igreja, como sociedade perfeita, existe compreendida na realidade sobrenatural e divina do mistério total da mesma” (GHIRLANDA, 55). E então onde é que colocamos a Igreja mistério e como realidade complexa (composta por um duplo elemento humano e divino)? Ao considerá-la realidade mística retiramos-lhe praticamente a sua dimensão humana, aliás, nem podia relacionar-se com a união hipostática presente em Cristo, pois na sua base só estaria presente o elemento espiritual, tornando-se ainda mais perfeita do que aquele que lhe deu origem. Considerá-la sociedade perfeita ou ‘mística’ (corpus ecclesiae mysticum) significa dizer que ela tende para a perfeição, sendo as outras sociedades humanas a mais perfeita. Doutro modo seria ignorar a existência as imperfeições existentes na Igreja que lhe retirariam toda a legitimidade e representatividade perfeita do acontecimento crístico. Dizer que a união “entre o Espírito de Cristo e o organismo visível da Igreja não é hipostática, mas só mística”, isto é, espiritual significa dizer que os sacramentos (a eucaristia pela qual nos tornamos corpo de Cristo) não têm um efeito prático (físico) mas só espiritual. Assim, a “Igreja já não se compreende a partir do sacramento do corpo de Cristo, mas parece como corporação de cristãos, que formam juntos o corpo místico, a cristandade como corpo jurídico“ (H. de LUBAC, Corpus mysticum, citado em RATZINGER, O novo Povo de Deus, Herder, 261). Com esta concepção podemos correr o risco de cair num platonismo dualista onde a dimensão humana da Igreja (corpo) é somente considerada por relação exclusiva à sua dimensão divina (mística), descorando as imperfeições nela presentes. Claro que quando falamos em corpo de Cristo não falamos de um corpo biológico-físico, mas de um corpo que se torna presente em cada um dos membros que o compõem, e esse corpo já é ele mesmo espiritual. Ao afirmarmos que a Igreja é corpo de Cristo não significa que seja mais ou menos metáfora do que concebê-la como carne de Jesus incarnado ou que o pão eucarístico é o corpo de Cristo. Igreja, carne, pão são verdadeiramente o corpo de Cristo, pois cada um é o seu complemento ‘físico’. O corpo físico traduz a ideia de ‘coexistência’ na medida que os membros do corpo humano partilham uma existência comum numa relação de intrínseca ligação. Isto mesmo significa dizer que a Igreja se torna eficazmente o corpo ressuscitado de Cristo.
P.S: Quanto ao termo “corpo 'místico' de Cristo” o autor do nosso livro não é bem claro, pois ao dizer que “na teologia medieval, quando se fala da Igreja como corpo, acrescenta-se o “místico”, para sublinhar a dimensão espiritual da Igreja” (Ghirlanda, 57) não está de todo correcto. Na idade média surge efectivamente este termo, pois na teologia patrística ou bíblica ele não aparece, porém o epíteto 'místico', interpretado à luz da linguagem jurídica romana, designa a pessoa jurídica, uma corporação. Mais tarde, a eclesiologia romântica (séc.XIX) verá neste conceito a Igreja como organismo da graça de Cristo e como organismo do Espírito Santo, estando nos de uma concepção de Igreja primacial e hierárquica. Daí que o termo 'místico', em minha opinião, e sem descorar o seu verdadeiro significado e sentido original, não traduza em linguagem actual a nova concepção de Igreja à luz do Vaticano II. Não foi intenção minha apresentar aqui uma apologia de negação da expressão “corpo místico”, mas de tão só dizer que a exposição feita pelo autor do manual e o uso do termo na teologia eclesiológica actual não será a melhor forma de expor a realidade mistério que é a Igreja. Não quer dizer que se deva eliminar, ela é necessária e diz sentido, porém, tal como a expressão “corpo ‘místico’ de Cristo” evoluiu ao longo dos séculos também teremos que focar o aspecto sacramental (patrística sem místico) do conceito juntamente com a dimensão corporativa (eclesiologia medieval), espiritual (romantismo) e relacional (a Igreja como comunhão – Vaticano II). O paradigma “corpo ‘místico’ de Cristo” é a pilastra sobre a qual está sustentado o conjunto de convicções, crenças, ritos simbólicos e reais de todo um povo que é o Povo de Deus, enquanto manifestação e analogia com a Igreja. Porém, os avanços na concepção de Igreja à luz dos tempos em que se situa, só é possível pela reformulação da tradição de modo que vejamos a realidade algo diferente mas sempre numa continuidade fundamental e não em ruptura absoluta. Ora o que está em causa não é a referência a Cristo como paradigma imutável na vida da Igreja mas os diversos modos de interpretação do seu rosto com os critérios de cada tempo num espaço adequado. A Igreja em si mesma não muda o que se verifica é uma diferença milenar numa clara visão do mundo e das sociedades que o compõem. Este tempo de transição e insegurança aparente transforma-se em momento de conversão e tensão essencial perante a novidade introduzida. Causa espanto e receito sermos considerados “corpo de Cristo”, mas essa é a mais sublime diferença na medida em que causa reacções que não se esperavam se viessem meramente de uma evolução histórica.
João Paulo Costa
2- Povo de Deus, reinterpretado cristologicamente, pela entrega de Cristo, a Igreja é povo de Deus, como corpo de Cristo, que a torna Povo de Deus da história da salvação. Corpo de Cristo compreende a Igreja como realidade pessoal, que possibilita a comunhão de identidades, pois corpo exprime a pessoa e orienta para uma pessoa em continuidade com Cristo (Povo de Deus) e não para um grupo social. Assim, a fórmula a Igreja é corpo de Cristo faz da Eucaristia, pela qual o Senhor nos oferece o seu corpo e nos torna um só corpo, o ‘lugar do nascimento ininterrupto da Igreja, pela qual Ela a funda sempre de novo; na Eucaristia a Igreja é ela própria de modo mais intenso’. Um povo de Deus que vive do corpo e da palavra de Cristo torna-se ele mesmo corpo de Cristo. Como Povo de Deus, a Igreja é a expressão da comunhão fundada e fundamentada na participação do corpo de Cristo, sobretudo, na Eucaristia.
3- Esta imagem da Igreja presente em S. Paulo refere-se a um sujeito pessoal ou a uma “personalidade corporativa” que é a comunidade local concreta, fundamentada e unida em Jesus Cristo e à qual nomeia de corpo de Cristo. Não somente nomeia como estabelece uma relação unidade intrínseca entre comunidades. O mesmo significa dizer que a Igreja não se encerra na exaltação individualista das pessoas que compõem uma comunidade, pelo contrário, ela só se percebe se compreender que o “eu” se forma a partir de “tu” numa complementaridade e compenetração recíproca. Só assim poderemos penetrar na ideia de corpo de Cristo. Todavia, esta analogia enquadra-se em três planos semânticos possíveis. Num plano soteriológico a expressão corpo de Cristo refere-se a Jesus Cristo em si mesmo como aquele que se entregou com todo seu ser “em corpo e alma”, permitindo a reconciliação com Deus e entre nós. Isto só se torna possível pelo Espírito Santo que coloca a Igreja num estado de comunhão participativa da auto-entrega de Jesus Cristo e faz com que as pessoas se abram mutuamente entre si convertendo-as em sacramento de amor de Deus que tudo salva e reconcilia. No plano eucarístico-sacramental revela um acontecimento de reconciliação presente no corpo glorificado do Ressuscitado que é alcançado pelos fieis através da participação no único dom do pão, partido e distribuído na Ceia comemorativa do Cristo Redentor. O pão e vinho da eucaristia convertem-se juntamente no sinal participativo do amor de Deus que nos reconcilia em Cristo Salvador traduzido na expressão “isto é o meu corpo que será entregue por vós” (Cor 11, 24). Ou ainda segundo a Lumen Gentium a “Igreja é, em Cristo, de certa forma o sacramento, isto é, o sinal e o instrumento da união íntima com Deus e da unidade de todo o género humano” (LG1). Esta expressão com ecos paulinos permite abarcar em simultâneo a verticalidade mística da união com Deus (sinal) e a horizontalidade missionária da unidade da humanidade (instrumento). É por este sinal sacramental que melhor e claramente se expressa a dimensão pneumatológica, cristológica e escatológica da Igreja. Portanto, a Igreja revestida pelo corpo de Cristo procura fazer da Eucaristia momento pelo qual recebemos e nos tornamos corpo de Cristo, “o lugar de nascimento ininterrupto da Igreja, na qual ele a funda constantemente de novo” (RATZINGER, A Igreja: Uma comunidade sempre em caminho, 33-34). E, por último, apresenta-se no plano eclesiológico propriamente dito em que o baptismo no único Espírito e a participação no único corpo eucarístico integram todos os fiéis na unidade de um só e verdadeiro corpo possivelmente existente. Ora, como este corpo que é a Igreja parte do corpo eucarístico de Cristo, ela torna-se naturalmente corpo ‘místico’ de Cristo, isto é, realidade visível e concreta de algo transcendente e invisível. O “conceito é, pois, particularmente capaz de relacionar uma com a outra e distinguir uma da outra, com todos os matizes necessários, a estrutura visível da Igreja e a sua essência espiritual” (W. KASPER, La theólogie et l’ Église, Cerf, 352). O mesmo significa dizer que a Igreja, por um lado, procede apenas e totalmente de Cristo com referência permanente à sua pessoa, mas por outro, enquanto sinal e instrumento, ela existe inteiramente ao serviço da comunidade e de todo o Homem (judeu ou gentio). Jesus e a Igreja, a cabeça e os membros do corpo ‘místico’ constituem o “Cristo total” e porque não a ‘Igreja total’? Sintetizando, podemos dizer que a expressão “corpo de Cristo” adquire uma dimensão claramente comunitária, onde se procura estabelecer um princípio de unidade na variedade de carismas aí existentes.
4- Porém, a par desta exposição mais consensual, poderá colocar-se a questão: será a expressão corpo ‘místico’ de Cristo a melhor imagem para dizer a Igreja na sua profundidade? Certamente afirmar simplesmente e irredutivelmente que a Igreja é uma realidade complexa de um mistério ainda ele mais complexo não ajudará muito. Penso que o conceito ‘místico’ está um pouco em desuso não no sentido da espiritualidade cristã, mas na sua aplicabilidade à tentiva de descrevermos a Igreja como povo de Deus em comunhão com o corpo de Cristo. Pois, ela só é comunhão tendo como referência explicita o acontecimento de Cristo, fora disso, é um simples corpo jurídico e institucional. Assim, a expressão corpo místico de Cristo entra até em contradição com aquilo que é a essência da Igreja à luz do direito Canónico, pois ‘místico’ leva a entender a Igreja como uma sociedade pura e perfeita, desligada inclusivamente dos seus membros e da sua dimensão institucional. Por isso, quando o autor diz “estruturada deste modo com um corpo e com uma alma, a Igreja, como sociedade perfeita, existe compreendida na realidade sobrenatural e divina do mistério total da mesma” (GHIRLANDA, 55). E então onde é que colocamos a Igreja mistério e como realidade complexa (composta por um duplo elemento humano e divino)? Ao considerá-la realidade mística retiramos-lhe praticamente a sua dimensão humana, aliás, nem podia relacionar-se com a união hipostática presente em Cristo, pois na sua base só estaria presente o elemento espiritual, tornando-se ainda mais perfeita do que aquele que lhe deu origem. Considerá-la sociedade perfeita ou ‘mística’ (corpus ecclesiae mysticum) significa dizer que ela tende para a perfeição, sendo as outras sociedades humanas a mais perfeita. Doutro modo seria ignorar a existência as imperfeições existentes na Igreja que lhe retirariam toda a legitimidade e representatividade perfeita do acontecimento crístico. Dizer que a união “entre o Espírito de Cristo e o organismo visível da Igreja não é hipostática, mas só mística”, isto é, espiritual significa dizer que os sacramentos (a eucaristia pela qual nos tornamos corpo de Cristo) não têm um efeito prático (físico) mas só espiritual. Assim, a “Igreja já não se compreende a partir do sacramento do corpo de Cristo, mas parece como corporação de cristãos, que formam juntos o corpo místico, a cristandade como corpo jurídico“ (H. de LUBAC, Corpus mysticum, citado em RATZINGER, O novo Povo de Deus, Herder, 261). Com esta concepção podemos correr o risco de cair num platonismo dualista onde a dimensão humana da Igreja (corpo) é somente considerada por relação exclusiva à sua dimensão divina (mística), descorando as imperfeições nela presentes. Claro que quando falamos em corpo de Cristo não falamos de um corpo biológico-físico, mas de um corpo que se torna presente em cada um dos membros que o compõem, e esse corpo já é ele mesmo espiritual. Ao afirmarmos que a Igreja é corpo de Cristo não significa que seja mais ou menos metáfora do que concebê-la como carne de Jesus incarnado ou que o pão eucarístico é o corpo de Cristo. Igreja, carne, pão são verdadeiramente o corpo de Cristo, pois cada um é o seu complemento ‘físico’. O corpo físico traduz a ideia de ‘coexistência’ na medida que os membros do corpo humano partilham uma existência comum numa relação de intrínseca ligação. Isto mesmo significa dizer que a Igreja se torna eficazmente o corpo ressuscitado de Cristo.
P.S: Quanto ao termo “corpo 'místico' de Cristo” o autor do nosso livro não é bem claro, pois ao dizer que “na teologia medieval, quando se fala da Igreja como corpo, acrescenta-se o “místico”, para sublinhar a dimensão espiritual da Igreja” (Ghirlanda, 57) não está de todo correcto. Na idade média surge efectivamente este termo, pois na teologia patrística ou bíblica ele não aparece, porém o epíteto 'místico', interpretado à luz da linguagem jurídica romana, designa a pessoa jurídica, uma corporação. Mais tarde, a eclesiologia romântica (séc.XIX) verá neste conceito a Igreja como organismo da graça de Cristo e como organismo do Espírito Santo, estando nos de uma concepção de Igreja primacial e hierárquica. Daí que o termo 'místico', em minha opinião, e sem descorar o seu verdadeiro significado e sentido original, não traduza em linguagem actual a nova concepção de Igreja à luz do Vaticano II. Não foi intenção minha apresentar aqui uma apologia de negação da expressão “corpo místico”, mas de tão só dizer que a exposição feita pelo autor do manual e o uso do termo na teologia eclesiológica actual não será a melhor forma de expor a realidade mistério que é a Igreja. Não quer dizer que se deva eliminar, ela é necessária e diz sentido, porém, tal como a expressão “corpo ‘místico’ de Cristo” evoluiu ao longo dos séculos também teremos que focar o aspecto sacramental (patrística sem místico) do conceito juntamente com a dimensão corporativa (eclesiologia medieval), espiritual (romantismo) e relacional (a Igreja como comunhão – Vaticano II). O paradigma “corpo ‘místico’ de Cristo” é a pilastra sobre a qual está sustentado o conjunto de convicções, crenças, ritos simbólicos e reais de todo um povo que é o Povo de Deus, enquanto manifestação e analogia com a Igreja. Porém, os avanços na concepção de Igreja à luz dos tempos em que se situa, só é possível pela reformulação da tradição de modo que vejamos a realidade algo diferente mas sempre numa continuidade fundamental e não em ruptura absoluta. Ora o que está em causa não é a referência a Cristo como paradigma imutável na vida da Igreja mas os diversos modos de interpretação do seu rosto com os critérios de cada tempo num espaço adequado. A Igreja em si mesma não muda o que se verifica é uma diferença milenar numa clara visão do mundo e das sociedades que o compõem. Este tempo de transição e insegurança aparente transforma-se em momento de conversão e tensão essencial perante a novidade introduzida. Causa espanto e receito sermos considerados “corpo de Cristo”, mas essa é a mais sublime diferença na medida em que causa reacções que não se esperavam se viessem meramente de uma evolução histórica.
João Paulo Costa
4ºano de Teologia
posted by canonista at
10:59 da manhã
